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Revista de Cultural Survival Quarterly

Artículos

En un día soleado de mayo de 2021, llevé a mis dos hijos pequeños a mi lugar favorito de la infancia: la Nation House (Casa de la Nación), donde mi tía y Madre de Clan, Anita “Madre Osa” Peters, cuida una granja de 13 acres en Garrett’s Pond, en West Barnstable, Massachusetts. Nos reunimos con nuestras cuidadoras de semillas wampanoag y nuestras aliadas, y rematriamos el maíz Rey Felipe (Metacom) de regreso a suelo Wampanoag por primera vez en más de 300 años. Este cultivo fue destruido durante la Guerra del Rey Felipe, la guerra más sangrienta jamás librada en suelo estadounidense.

 

Rematriación es más que la devolución de tierras o bienes culturales. Es un proceso sagrado de restauración de las relaciones Indígenas con la tierra, el agua, la lengua y la responsabilidad espiritual. Allí donde la colonización trató de romper estas relaciones, la rematriación coloca en el centro a las mujeres Indígenas, a los sistemas de conocimiento matrilineales y a la continuidad cultural, para sanar lo que fue perturbado, desplazado o robado con violencia.

 

Desde los albores de la humanidad, los seres humanos han sido creadores de cultura, dándole forma según su cosmovisión para construir una identidad. Las historias de los pueblos Indígenas han quedado grabadas en piedra, madera, palma, arcilla, hueso y piel. Estas reliquias reflejan cómo nuestros antepasados veían el mundo y tienen un profundo valor, ya que existe un vínculo directo entre la cultura material y el patrimonio vivo.

 

It’s 40 degrees Celsius in the desert of La Guajira, Colombia. The landscape is arid, the trees are sparse, and the soil is sandy, orange, and hot. The most common animal you’ll see is a goat, which is found in most dishes throughout the day. This land is also charged with dreams, as this is how the Wayuu receive their messages and stay connected. The Wayuu are the largest Indigenous community of Colombia,

 

Indigenous communities in western Canada are reclaiming their ancestral belongings and bringing the spirits of their ancestors back to the communities where they once lived. Efforts to return ancestral remains and cultural belongings from external museums began in the late 1970s, but only in recent years have truly collaborative relationships between First Nations and museums developed.

 

En 2025, la Aliansi Masyarakat Adat Nusantara Pengurus Daerah Pitu Uluna Salu Kondo Sapata’ Wai Sapalelean recibió una subvención del Fondo Guardianes de la Tierra para apoyar su labor de revitalización cultural mediante la enseñanza y documentación de su lengua, artes y rituales. Su trabajo también incluye el mapeo de su territorio para proteger los bosques y la restauración de antiguos sitios funerarios tedong-tedong, fundamentales en su espiritualidad.    

 

Michael Thomas (Mashantucket Pequot) works at the Cultural Resources Department of the Mashantucket Pequot Tribe and serves on the Board of Directors for the Mashantucket Pequot Museum and Research Center. A leader in the community since a young age, he now lends his powerful voice to inspiring the youth of his Nation with the use of traditional songs to represent the Pequot community in ceremonies, socials, and powwows.

 

In Fall 2023, the California Heritage: Indigenous Research Project (CHIRP), a Tribally-guided nonprofit serving the Nevada City Rancheria Nisenan Tribe, was presented with an opportunity to purchase 232 acres of land near Nevada City, California, in the Sierra foothills. This land was once part of the thriving Nisenan community and town of Yulića. In a successful grassroots campaign, CHIRP fundraised over $2.5 million. Escrow closed in September 2024 following a lengthy negotiation with local government, the sellers, and county code enforcement.