Académicos y activistas señalan cada vez más a los Pueblos Indígenas de todo el mundo como poseedores de soluciones a la crisis climática. Se interesan sobre todo por las prácticas tecnológicas de los Pueblos Indígenas, como la quema cultural, la ingeniería de sistemas hídricos y otras formas de gestión ecológica que han protegido y mejorado la biodiversidad durante milenios. Sin embargo, centrarse en soluciones técnicas es superficial. Cuando practicamos nuestras tradiciones ceremoniales y encarnamos nuestras filosofías tradicionales en la práctica diaria, se produce una gestión adecuada de la tierra que beneficia a todo el ecosistema. Las prácticas técnicas de cuidado de la tierra sólo se autorreproducen porque nuestra ética ecológica, que se transmite de generación en generación a través del lenguaje idiomático, así nos lo indica. El compromiso colectivo con el buen cuidado de la tierra es el resultado de la reproducción cultural, catalizada por la reproducción lingüística.
A medida que la globalización acelera la asimilación cultural de las sociedades Indígenas, aumenta nuestra participación en los mismos sistemas industriales que contribuyen a la crisis climática. Inevitablemente se produce una pérdida lingüística, debida en parte a la limitada capacidad de los léxicos Indígenas para sostener un discurso cotidiano desconectado de nuestras culturas tradicionales. Esta es una de las principales amenazas para la supervivencia de las lenguas Indígenas, que agrava la erosión de los mandatos culturales que han sostenido nuestras relaciones mutuamente beneficiosas con la tierra durante generaciones.
Una de las estrategias más propuestas -y controvertidas- para hacer frente a la pérdida de la lengua es la invención de nuevas palabras. La innovación léxica basada en nuestra supuesta necesidad de interactuar con la sociedad colonial utilizando nuestra lengua requiere introducir nuevos términos e integrar sus conceptos asociados, que han surgido de valores culturalmente contrastado que puede encontrarse en el núcleo de la crisis climática. La importación de conceptos “extranjeros” resuena a menudo como ontológicamente traicionera y plantea la cuestión de si los nuevos glosarios que contienen conceptos epistemológicamente discordante de la cosmovisión maskoke pueden seguir clasificándose genuinamente como “nuestra lengua”
La compañera de la autora, Tawna Little, y sus hijos Mekkaneko y Hemokke se turnan para machacar bellotas para hacer harina.
El maskoke no está ausente de palabras prestadas de lenguas coloniales. Sin embargo, la importación ha sido clásicamente gradual. En maskoke, los primeros hablantes han evitado la admisión de conceptos culturalmente contradictorios separando las visiones del mundo en función de la lengua. Una respuesta habitual de los hablantes nativos a las preguntas de traducción de los estudiantes de segunda lengua es: “Eso es inglés. Nosotros no decimos eso”. Fenómeno simultáneo, muchos ancianos que hablan con fluidez el maskoke se esfuerzan hoy en día por conversar en maskoke sin intercalar una profusión de inglés porque el léxico maskoke carece de terminología compatible con su estilo de vida cotidiano.
Otra preocupación que provocan la adopción de palabras de nueva forma es que tienden a ser sustantivos, en lugar de verbos, y la proporción verbo-sustantivo será progresivamente desproporcionada. Nuestro léxico antiguo contiene innumerables verbos que rara vez se pronuncian hoy en día. Por ejemplo, al encontrar por primera vez el infinitivo wenetv (destripar), me pregunté por qué sólo había oído el equivalente descriptivo, fekce en cvwetv (sacar las tripas de un animal). Como destripar un animal ya no forma parte de la experiencia colectiva cotidiana de los maskoke, el verbo apenas se utiliza, lo que lo aisla a un estatus antiguo.
El hecho de que nos enfrentemos a la antigua lingüística se basa en la noción de que nuestros modos de vida tradicionales son anticuados. Eso sólo es cierto si nos sometemos al continuo desplazamiento de nuestra cultura y su reproducción por parte de la civilización industrial. Hacer osafke, una bebida característica de Maskoke, requiere mucho trabajo, cada paso del proceso se describe con verbos autónomos. En primer lugar, la comunidad planta semillas de maíz guardadas y seleccionadas de la cosecha del año anterior. Riegan y cantan al maíz durante todo el ciclo de crecimiento, que finalmente se cosecha. Una vez seco y desgranado, el maíz se coloca en un triturador de madera dura y se machaca con un triturador grande y pesado. A continuación, se escoge y tamiza en cestos de caña de río de diferentes estilos, cuya recolección, división en tiras, remojo y tejido requieren tiempo y esfuerzo. Una vez que el maíz ha alcanzado el tamaño deseado, se separa y se cuece en lejía elaborada con especies de árboles de madera dura que se talan, se cortan, se parten y se sazonan, y luego se queman hasta convertirlas en cenizas que se cuelan repetidamente con agua caliente. Esta antigua costumbre maskoke de cocer el maíz en una solución alcalina garantiza la biodisponibilidad de los nutrientes, aumenta la calidad de las proteínas y neutraliza el ácido fítico, entre otros beneficios para la salud.
Todos estos pasos son inmensamente largos y laboriosos, lo que lleva a muchas personas a adquirir productos en la economía industrial de mercado. Los hablantes de la lengua que no participan regularmente en todas las fases del ciclo de elaboración del osafke probablemente no dominen los verbos que forman parte integral del proceso. Sólo en este ámbito de la alimentación maskoke, que depende de modos de vida ecológicamente arraigados, hay más de 30 verbos fundamentales para la elaboración del osafke, muchos de los cuales no son aplicables en otros contextos.
Si la comunidad no está haciendo osafke con regularidad o cosechando y procesando bellotas, aplicando fuego prescrito en el paisaje, partiendo caña de río para hacer cestas de uso útil, sembrando semillas de hortalizas y rotando intensivamente el ganado en un sistema de gestión integral para promover la salud del suelo, retener carbono y mejorar el ciclo hidrológico local, alguien o algo está llenando el vacío energético para garantizar el suministro de alimentos de origen industrial y otras comodidades modernas. Esas entidades son los combustibles fósiles y la mano de obra explotada globalmente.
Aprendiendo cómo cosechar y procesar
El lenguaje maskoke incluye enseñanzas ancestrales contrarias a la acumulación material, reforzando en su lugar ideologías de minimalismo. Reproduciendo el lenguaje que recuerda nuestros valores tradicionales es como limitamos nuestra huella ecológica colectiva. Así, las lenguas Indígenas y los modos de vida ecológicamente regenerativos se refuerzan mutuamente. En lugar de alterar nuestras lenguas para participar en un mundo cada vez más globalizado, debemos cambiar nuestra forma de vivir y dejar que nuestra lengua guíe el proceso.
Para algunos Pueblos Indígenas, estas realidades nos invitan a evitar la erosión cultural y el cambio lingüístico, garantizando la persistencia de nuestras sociedades climáticamente positivas. Para otros, es una llamada a descolonizar y reindigenizar, a volver al núcleo de nuestra indigenidad impregnada de ecología. Independientemente del estado de la vitalidad cultural y lingüística de nuestra comunidad, la crisis climática no discrimina en la forma en que amenaza las lenguas y formas de vida Indígenas. Una de las principales preocupaciones es la redistribución de las especies animales y vegetales y los cambios en nuestras prácticas tradicionales en los entornos agrícola y construido. Estos cambios culturales dificultan el uso de nuestra lengua en las prácticas cotidianas. Los Pueblos Indígenas no tienen la culpa de la crisis climática, pero deben adaptarse para garantizar que las generaciones venideras puedan heredar nuestras cosmologías y modos de vida. La adaptación debe producirse a través de la lente de nuestras cosmovisiones tradicionales, y a veces eso significa incorporar -tras un cuidadoso discernimiento espiritual- soluciones emergentes de la ciencia occidental. Sin embargo, abandonar las prácticas basadas en la tierra a cambio de la civilización industrial no es la respuesta.
Las sociedades Indígenas que más éxito tienen a la hora de evitar la erosión cultural y el rápido cambio lingüístico son las comprometidas con antiguas economías de subsistencia. Se trata de lugares en los que la biodiversidad se potencia mediante prácticas tradicionales basadas en la tierra y reproducidas a través de un lenguaje idiomático transmitido intergeneracionalmente. Aunque existe un espectro de modelos económicos de subsistencia, optar por una mayor proximidad al capitalismo industrial conduce inevitablemente a la obsolescencia lingüística. En Ekvn-Yefolecv, nuestra ecoaldea Maskoke intencional, fuera de la red, climáticamente positiva, en la Alabama colonial, estamos volviendo a una economía que se inclina hacia la subsistencia sin creer ingenuamente que podríamos escapar del todo al capitalismo. Aunque nos comprometemos a vivir de forma sencilla y nos basamos principalmente en el Conocimiento Ecológico Tradicional, lo combinamos con sistemas regenerativos integrados de baja tecnología con orígenes ajenos a la tradición maskoke. Todos los conceptos y tecnologías recién introducidos se examinan primero a través de la lente de nuestro lenguaje y nuestra ética antes de acordar su incorporación. Seguimos aplicando prácticas tradicionales y modernas de gestión de la tierra de acuerdo con las instrucciones originales de los Maskoke para encarnar modos de vida ecológicamente regenerativos, que están aislados en nuestra lengua.
Quema tradicional
Los investigadores que se empeñan en extraer los conocimientos técnicos ecológicos Indígenas pasan completamente por alto este componente vital que ha hecho posible el éxito de nuestra gestión desde tiempos inmemoriales. Mientras el mundo se apresura a encontrar soluciones externas a la crisis climática, no podemos permitirnos el colapso del trabajo integral y ecológicamente enriquecedor de los Pueblos Indígenas de todo el mundo. Las lenguas de los Pueblos Indígenas, que impulsan la gestión intergeneracional y climáticamente positiva de la tierra, deben ser apoyadas y sostenidas.
Marcus Briggs-Cloud, Ph.D. (Maskoke) es revitalizador lingüístico, académico, músico, cofundador de Ekvn-Yefolecv y miembro de la Junta de Cultural Survival.
Foto superior: Pose Marilyn Cloud dando una lección en lengua maskoke sobre el Desafío de los Edificios Vivos, la norma de construcción ecológica más rigurosa del mundo.
