En el discurso mundial sobre el cambio climático, las comunidades Indígenas suelen describirse como grupos vulnerables que se enfrentan a efectos adversos. Sin embargo, los Pueblos Indígenas no somos víctimas pasivas. Somos conocedores de los efectos del cambio climático, con estrategias de adaptación y mitigación integradas en los sistemas de gestión de la tierra. Este conocimiento se conserva en las lenguas Indígenas, que a menudo contienen conocimientos ecológicos que pueden ayudar en la adaptación al cambio climático. Los pastores Masái de Tanzania, que han mantenido una relación dinámica con su entorno durante generaciones, son un ejemplo de ello. Su lengua, tradiciones y prácticas ofrecen valiosas lecciones sobre resiliencia y adaptación frente al cambio climático.
La lengua Masái, maa, es más que un medio de comunicación. Es un depósito de sabiduría medioambiental que se integra con los sistemas de subsistencia que tienen relaciones mutuas con la gestión de la tierra y el medio ambiente. Muchos conceptos y terminologías en maa están profundamente ligados al medio ambiente, los animales, el clima y los paisajes. Los Masái tienen varios términos que describen los tipos de pastos, el suelo, las fuentes de agua y los comportamientos de los animales que señalan los cambios meteorológicos. Esta diversidad lingüística refleja una antigua comprensión de los sistemas ecológicos, que permite a los Masái adaptarse a las fluctuantes condiciones medioambientales.
Los Masái utilizan términos como olameu para los pastos de la estación seca y olari para las zonas de pastoreo de la estación húmeda, lo que demuestra su comprensión matizada del uso de la tierra en función de los patrones estacionales. Los socios y la gestión de la tierra se distribuyen de forma que se distinguen términos según el uso de Olokeri/Olalili, que utilizan los terneros y el ganado enfermo durante la estación seca, y Ronjo, donde se construyen residencias temporales durante la estación seca para el tiempo de pastoreo. En un clima cada vez más impredecible, los conocimientos codificados en maa sobre la gestión sostenible de la tierra tienen un valor incalculable.
El impacto del cambio climático está provocando escasez de agua, lo que lleva a las mujeres y hombres Indígenas a caminar durante largos periodos en su busca.
Los Masái, como muchas comunidades de pastores, son testigos directos de los efectos del cambio climático. Las sequías prolongadas, las precipitaciones irregulares y el aumento de las temperaturas afectan a su tradicional estilo de vida pastoril, que depende de una gestión cuidadosa de la tierra y los recursos hídricos. Las frecuentes sequías en regiones como el distrito de Longido y el ecosistema Masái, han provocado una grave escasez de pastos y pérdidas de ganado, principal fuente de sustento de los Masái. Los cambios en el régimen de lluvias alteran el calendario de pastoreo establecido que guía los movimientos del ganado, lo que dificulta a los pastores mantener prácticas sostenibles que han funcionado durante generaciones. En respuesta a estos retos, la lengua Masái desempeña un papel fundamental en la comunicación y preservación de las estrategias de adaptación. A través de la lengua, los ancianos transmiten estrategias de pastoreo sostenible y gestión del agua, ayudando a las generaciones más jóvenes a comprender los secretos de los sistemas de administración y gestión de la tierra.
A medida que se aceleran los cambios medioambientales, la capacidad de confiar únicamente en los conocimientos tradicionales se ve amenazada. Integrar los conocimientos tradicionales con la ciencia climática es cada vez más necesario para lograr estrategias de adaptación eficaces. Sin embargo, las comunidades Indígenas son objeto de innumerables violaciones a través de reubicaciones y desalojos forzosos e ilegales por parte del gobierno bajo el pretexto de la conservación. Las usurpaciones forzosas e ilegales de las tierras de las aldeas van en aumento, al igual que el secuestro de sistemas Indígenas de gestión de la tierra bien establecidos. Los esfuerzos de los Pueblos Indígenas en la gestión y conservación de la tierra están siendo criminalizados debido a su importancia cultural y a su vinculación con el medio ambiente.
El maa es una herramienta invaluable para la adaptación al clima. Los Masái tienen métodos tradicionales de previsión integrados en su lengua y su cultura, que les sirven de guía para predecir los cambios estacionales y planificar en consecuencia. Los Masái observan el comportamiento de determinados pájaros, la floración de determinados árboles y los cambios en los patrones del viento para anticipar las condiciones meteorológicas. Términos como oerat/erat (mesetas donde, después de la lluvia, se aprovechan los pastos durante la estación seca tanto para animales domésticos como salvajes) y entim e nkop (bosque) Ng'onye oongarika (fuentes de agua) se utilizan para describir lugares con significado estacional, como zonas que retienen agua durante los periodos secos. Estos conocimientos medioambientales integrados en la lengua permiten a los Masái adaptarse a los cambios climáticos. Estas prácticas de adaptación han incluido tradicionalmente la rotación de pastos para evitar el sobrepastoreo, el ajuste del tamaño de los rebaños a la disponibilidad de recursos y el establecimiento de zonas de pastoreo estacional para maximizar la productividad de la tierra. En un clima en el que los recursos de agua y pastos son cada vez más escasos, estas estrategias tradicionales son esenciales para la resiliencia. Preservar el Maa, por tanto, no es sólo proteger el patrimonio cultural, sino también mantener unos conocimientos que tienen aplicaciones directas para la resistencia climática.
La foto muestra cómo se hace la gestión Indígena del fuego con el objetivo de matar enfermedades, insectos, plagas como garrapatas, etc., matar especies invasoras y hierba vieja para potenciar el nuevo crecimiento.
La extinción de las lenguas es un fenómeno mundial, y las lenguas Indígenas son las que corren mayor riesgo debido a la migración urbana y la globalización. La generación más joven de Masái se desplaza cada vez más a las zonas urbanas en busca de educación y empleo, donde a menudo adoptan el swahili o el inglés. Este cambio está provocando una disminución de la fluidez en maa y, con ella, la erosión de los conocimientos ecológicos tradicionales. Sin la lengua, pueden carecer de los términos y conceptos necesarios para comprender y aplicar las prácticas tradicionales, lo que podría conducir a una gestión insostenible de los recursos y a una mayor vulnerabilidad al cambio climático. La pérdida del maa representa tanto una pérdida cultural como un debilitamiento de la capacidad de los Masái para responder al cambio climático con métodos adaptados al lugar.
Los numerosos traslados ilegales, desalojos e invasiones de tierras ancestrales Masái en Tanzania han provocado la pérdida constante de lugares sagrados, zonas de pastoreo cruciales y recursos vitales como los salares naturales. Estos desplazamientos no sólo han dado lugar a graves violaciones de los derechos humanos, sino que también han desmantelado sistemáticamente los medios de subsistencia autosuficientes y la identidad cultural de los Indígenas Masái. Las repercusiones se extienden profundamente, amenazando su lengua, tradiciones y costumbres, pilares de su legado y conocimientos esenciales para su modo de vida y la conservación del medio ambiente.
En la cultura Masái, las mujeres poseen importantes conocimientos medioambientales, sobre todo en lo que respecta a la gestión de los recursos domésticos y la selección de las plantas utilizadas para la alimentación, la medicina y el cuidado del ganado. Los términos en maa relacionados con especies vegetales, como olorine (utilizado para actividades, rituales y conservación de la leche), esosian (utilizado para limpiar calabazas) y endanata omisigiyoyi (raíces hervidas que se dan a los bebés) reflejan sus amplios conocimientos botánicos, que se transmiten de generación en generación. Estos conocimientos, a menudo transmitidos oralmente, son cruciales para la supervivencia en un paisaje donde los recursos son limitados y el cambio climático está afectando a las fuentes tradicionales de alimentos y agua. Los conocimientos medioambientales de las mujeres de la comunidad Masái son especialmente valiosos en las zonas propensas a la sequía. Por ejemplo, las mujeres Masái conocen la ubicación de las fuentes de agua que siguen siendo accesibles durante las estaciones secas y las plantas resistentes a la sequía que proporcionan alimento al ganado y a las personas. Sin embargo, a medida que las generaciones más jóvenes se pasan al swahili o al inglés, la transferencia de estos conocimientos medioambientales específicos de cada sexo se ve interrumpida, lo que amenaza tanto la capacidad de recuperación de los hogares Masái como la preservación de la biodiversidad local.
La creación de un archivo digital de los conocimientos tradicionales Masái mediante la preservación de la lengua en forma escrita y digital puede garantizar que, aunque disminuya el uso de la lengua, los conocimientos medioambientales codificados en el maa sigan estando disponibles para las generaciones futuras y los investigadores interesados en la resiliencia climática. También es esencial promover las asociaciones para las soluciones climáticas. Los esfuerzos de colaboración entre las comunidades Masái, los científicos y los responsables políticos pueden salvar la brecha entre los conocimientos tradicionales y la ciencia climática moderna, creando estrategias que sean culturalmente relevantes y ecológicamente sólidas.
La salvaguarda de lenguas Indígenas como el maa tiene implicaciones que van más allá de la comunidad Masái. Las lenguas Indígenas de todo el mundo contienen conocimientos relevantes para la resiliencia climática global y la gestión sostenible de los recursos. La pérdida de estas lenguas es una pérdida para la humanidad, ya que reduce la diversidad de perspectivas medioambientales y estrategias de adaptación disponibles para hacer frente al cambio climático. Al reconocer y apoyar las lenguas Indígenas, la comunidad mundial puede acceder a conocimientos que complementan los enfoques científicos de la adaptación al clima.
Mientras el cambio climático sigue perturbando los modos de vida tradicionales, los conocimientos incorporados a maa ofrecen estrategias de adaptación que son pertinentes a nivel local y sostenibles. Preservar el maa no es sólo una cuestión de patrimonio cultural, sino de mantener un sistema de conocimientos que se ha adaptado a los cambios medioambientales durante generaciones. En el contexto de la crisis climática, reconocer y apoyar las lenguas Indígenas es una inversión en resiliencia global. La experiencia Masái demuestra que la preservación de las lenguas y la adaptación al cambio climático están profundamente interconectadas. Al revitalizar las lenguas Indígenas, apoyamos la capacidad de comunidades como la Masái para prosperar en un mundo cambiante. Mientras nos enfrentamos a los retos del cambio climático, las lenguas Indígenas como el maa nos recuerdan que los conocimientos tradicionales no son una reliquia del pasado, sino un recurso crucial para el futuro.
Nailejileji Tipap (Maasai) es Coordinadora de Género y Relaciones Públicas del Foro de ONG Indígenas Pastoralistas de Tanzania y fundadora y Directora de Asuntos de Desarrollo de la Mujer Indígena.
Foto superior: El impacto del cambio climático está provocando escasez de agua, lo que lleva a mujeres y hombres indígenas a caminar durante largos periodos en su busca. Foto de Nailejileji Tipap.
