Un gigante minero canadiense contra los guardianes de la Amazonia

Aquí, en este rincón de la Amazonía ecuatoriana, a unos 235 kilómetros de la capital, Quito, en la provincia de Morona Santiago, rodeado por la Cordillera del Cóndor, unos 400 habitantes de la etnia Shuar Maikuaint practican una forma de vida que ha perdurado durante siglos.

Sus antepasados ​​eran guerreros legendarios: el único pueblo indígena que resistió con éxito la conquista española, eran conocidos por la práctica de encoger las cabezas de sus enemigos. La batalla de hoy es diferente, pero no por ello menos existencial.

A sólo quince minutos por la nueva carretera, una mina de cobre en fase de exploración, el proyecto Warintza de Solaris Resources, amenaza con ponerlo todo patas arriba: su agua, su seguridad y su soberanía sobre estas tierras ancestrales. 

Solaris Resources era, hasta hace muy poco, una empresa con sede en Vancouver que cotizaba en las bolsas de Toronto y Nueva York. A finales del año pasado anunció su intención de trasladarse a Suiza, después de que la venta de una participación minoritaria a una empresa china fracasara por problemas relacionados con el proceso de revisión reglamentaria. Canadá ha estado intentando limitar la propiedad extranjera en su sector de recursos naturales, con la preocupación centrada en el creciente papel de la inversión china en el sector. 

Estoy aquí porque el papel preponderante de Canadá en la minería mundial influye en lo que está ocurriendo en Maikuaints. Al menos el 70% de las empresas mineras del mundo tienen su sede en Canadá, lo que convierte a la bolsa de Toronto en el centro mundial de la inversión en proyectos mineros: Las empresas mineras canadienses que operan en el extranjero se enfrentan a una supervisión y regulación mínimas por parte de su país de origen, lo que da lugar a acusaciones generalizadas de violaciones de los derechos humanos, destrucción del medio ambiente y atropello de la soberanía Indígena en múltiples continentes sin apenas rendición de cuentas.

Las tácticas empleadas por las industrias extractivas canadienses siguen un patrón familiar tanto dentro como fuera del país: dividir a las comunidades, eludir los procesos de consentimiento adecuados y, cuando se enfrentan a la resistencia, recurrir a las fuerzas policiales estatales para criminalizar y expulsar a los defensores de la tierra. En los propios territorios canadienses, las redadas militarizadas de la RCMP contra los defensores de la tierra Wet'suwet'en que se oponían al gasoducto Coastal GasLink, y las detenciones de indígenas que se oponían al gasoducto Trans Mountain cerca de Vancouver, reflejan el mismo manual utilizado en lugares como Ecuador.

Este enfoque colonial de la extracción de recursos trasciende las fronteras. Las mismas tácticas de división de la comunidad, criminalización de la protesta y elusión del consentimiento libre, previo e informado a las que se enfrentan los pueblos indígenas en Canadá se exportan a todo el mundo a través de las explotaciones mineras canadienses. Cuando las comunidades se resisten, la respuesta suele ser la violencia, la vigilancia y el uso de las fuerzas de seguridad del Estado para proteger los intereses empresariales en lugar de los derechos humanos.  

Como suele ocurrir, las opiniones de las comunidades afectadas por el proyecto minero no son uniformes. Sin embargo, no es el caso de Maikuaints, donde existe una oposición casi unánime a la mina. Mientras tanto, la comunidad vecina de Warintz ha expresado su apoyo a la mina, tras los acuerdos de beneficios firmados. Algunos apoyan la mina y acogen con satisfacción los puestos de trabajo que esperan que traiga consigo.

Ricochet Media realizó múltiples intentos de hablar con responsables de la empresa. Solaris Resources no respondió a varias solicitudes de entrevistas y declaraciones. El embajador de Canadá en Ecuador, Stephen Potter, se negó a hablar oficialmente. El Ministerio de Energía y Recursos Naturales no Renovables de Ecuador no respondió a repetidas solicitudes de comentarios. La oficina de Mary Ng, Ministra de Promoción de las Exportaciones, Comercio Internacional y Desarrollo Económico de Canadá, accedió inicialmente a una entrevista, pero posteriormente evitó múltiples solicitudes de seguimiento.

Sin consulta

El proyecto bordea los ríos Zamora, Coangos y Santiago, en territorio shuar. Está a sólo 40 kilómetros al norte de la mina de cobre Mirador, del consorcio chino CRCC-Tongguan, propietario de EcuaCorreinte, una de las dos minas industriales a gran escala que operan en Ecuador.

En Maikuaints, el paisaje sigue salpicado de chozas tradicionales con tejados de paja. Los niños se llaman unos a otros en shuar chicham, su lengua materna, mientras persiguen gallinas por los huertos de yuca y plátano. Aquí hay pocas posesiones materiales, pero la riqueza fluye de la propia tierra: ríos limpios, suelo fértil y el profundo conocimiento de vivir en armonía con la selva.

«Gracias por venir a ayudarnos», dice Antum, de 50 años, mientras nos guía hacia el interior de la comunidad. Su forma de empuñar la lanza es a la vez ceremonial y seria: un recordatorio de que, aunque los shuar reciben a los visitantes con una generosidad legendaria, están dispuestos a defender su territorio hasta la muerte.   

El gobierno ecuatoriano nunca les consultó sobre la mina de Solaris, declarando su comunidad fuera de la «zona de impacto». Pero los maikuaints saben que no es así. Ya han visto antes el avance de proyectos industriales, que han traído aguas contaminadas y violencia contra su pueblo por la oposición anterior.

Ante nosotros aparece una casa comunal de madera con tejado metálico pintado de verde claro y una pantera negra pintada en un lateral, símbolo de la fuerza de la tribu. El edificio es el centro de la democracia shuar, donde se toman las decisiones más importantes que afectan a su soberanía. 

Freddy Ankuash, un joven shuar, se tapa la boca con las manos y lanza una serie de gritos guturales que resuenan por todo el pueblo: la convocatoria tradicional para reunirse. 

A pesar del sofocante calor de diciembre, unos 40 miembros de la comunidad se agolpan en el edificio. Antun acapara la atención en el centro, y su presencia se ve reforzada por un detalle llamativo: una bolsa de piel de jaguar de la que sobresale un cuaderno, una fusión de lo tradicional y lo moderno que encarna la lucha actual de los shuar. La bolsa es un recordatorio de que estos territorios no son sólo el hogar del pueblo shuar, sino también de feroces depredadores y de innumerables criaturas magníficas. 

«Este es un espacio que nos presta muchos servicios, no sólo a nosotros», afirma Domingo con firmeza, su voz resuena por toda la casa de reuniones. «Este es un espacio natural, un bosque que purifica el aire, el oxígeno para el mundo, y todos necesitamos tener agua, todos necesitamos tener oxígeno». Las cabezas asienten unánimemente en la sala. 

Su voz se hace más fuerte. «Por eso luchamos y defendemos todo lo que nos ofrece la naturaleza. Y eso es compartir. Eso es convivir con el mundo exterior. Y nuestra ley dice claramente que no debemos permitir ningún tipo de riesgo, que la gente traiga del exterior para perturbarnos. Quieren devastar nuestro espacio vital».

La pasión en la sala es palpable cuando Narankas Domingo Antun Ankuash, un hombre shuar de unos 30 años, se levanta para hablar. «Estoy indignado con este tema y he prometido que no lo permitiré, porque nadie y por ningún motivo me hará cambiar ni me convencerá. Mi posición es firme sobre la defensa del territorio, porque sin territorio no podemos vivir.»

Marcos Pintos, de 28 años, es el siguiente. A pesar de su aspecto moderno -pelo corto y ropa actual-, sus palabras llevan el fuego de sus antepasados. «Siento pena y rabia porque se violan nuestros derechos», declara, con la voz temblorosa por la emoción. «No lo vamos a permitir, como jóvenes, no vamos a permitir que hombres y niños se sigan pisoteando, que nos sigan culpando aquí en el territorio. No lo vamos a permitir». 

Su frustración se debe a la intrusión de la empresa minera: su única ruta hacia el emplazamiento de la mina pasa por Maikuaints, a menos que lleguen en helicóptero. 

Se le llenan los ojos de lágrimas. «Pido que la gente, las empresas transnacionales que supuestamente tienen el dinero, vean nuestra humanidad, que vean que la vida existe aquí, que el pueblo shuar existe aquí».

Arraigada en siglos de cuidadosa custodia

Los shuar tienen una larga historia de resistencia. El territorio shuar se extiende por la Amazonia ecuatoriana como un vasto tapiz de bosque y agua. Pero en la actualidad, el 56% de él tiene heridas invisibles: concesiones mineras otorgadas por el gobierno ecuatoriano sin el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas que habitan estas tierras. Estas concesiones forman un mosaico de intereses extranjeros: La empresa australiana SolGold, la china ExplorCobres S.A. y las canadienses Aurania Resources y Solaris Resources, cada una de las cuales reclama su parte de las tierras ancestrales de los shuar. 

Cuando Solaris llegó en 2019, comprando el proyecto Warintza a través de su adquisición de Lowell Mineral Exploration, no eran los primeros en poner los ojos en estas tierras ricas en cobre. Los shuar ya habían expulsado a Lowell en 2006, una victoria que entonces parecía definitiva. Pero las exigencias mundiales cambiaron. A medida que el mundo se precipitaba hacia la descarbonización, el cobre se convirtió en el nuevo oro, y Solaris vio una oportunidad demasiado tentadora como para resistirse.

La respuesta de los shuar fue rápida y unificada. En 2019, el mismo año en que apareció Solaris, el Pueblo Shuar Arutam (PSHA) declaró su tierra natal «territorio de vida» -o TICCA- lanzando su inequívoca campaña: «PSHA ya decidió: ¡No a la minería!». No se trataba sólo de una mina o una empresa; se trataba de la autodeterminación, del derecho a elegir su propio camino a seguir. 

La postura de los shuar no es meramente reaccionaria, sino que tiene sus raíces en siglos de cuidadosa administración. Sus prácticas tradicionales de cultivos migratorios, agrosilvicultura y caza han contribuido a preservar la biodiversidad del Amazonas, manteniendo un delicado equilibrio entre las necesidades humanas y la protección del medio ambiente. Su relación con la tierra no es sólo física; es espiritual, entretejida en sus creencias religiosas y transmitida de generación en generación. 

Esta profunda conexión con la tierra agudiza aún más la crisis actual. Los shuar han acusado a Solaris de una letanía de transgresiones: complicidad en la militarización de su territorio, encubrimiento ecológico de actividades mineras destructivas, amenazas de muerte, intimidación, comportamiento descuidado durante la pandemia de Covid-19 y destrucción sistemática de los lazos comunitarios.

Basándose en una evaluación detallada de riesgos para 2023 realizada por Amazon Watch, el proyecto de Solaris se ha convertido en un claro ejemplo de cómo las operaciones mineras pueden violar fundamentalmente los derechos indígenas y desgarrar el tejido de las comunidades tradicionales.  

A pesar del claro rechazo de PSHA a las actividades mineras, Solaris ha seguido adelante con sus planes, desestimando la estructura de gobierno tradicional de estos 12.000 indígenas repartidos en 47 comunidades. 

La situación dio un oscuro giro en noviembre de 2020, cuando la expresidenta de PSHA, Josefina Tunki, recibió una escalofriante amenaza de muerte del vicepresidente de Operaciones de Solaris Resources, Federico Velásquez. «Si me siguen molestando con denuncias nacionales e internacionales, habrá que cortar una de estas cabezas», advirtió. Aunque Tunki presentó una queja formal, han pasado dos años sin investigación ni resolución. Después, el territorio se militarizó y los dirigentes vieron comprometidas sus cuentas en las redes sociales en lo que parecían intentos de desacreditarlos.

En lugar de comprometerse con toda la comunidad de la PSHA, Solaris empleó lo que muchos consideran una estrategia de divide y vencerás. Establecieron una «Alianza Estratégica» centrada en sólo dos comunidades, Warints y Yawi, a pocos minutos de Maikuaints, eludiendo de hecho la tradicional estructura democrática de toma de decisiones de la PSHA. Este enfoque táctico ha creado profundas fisuras entre las comunidades y las familias, e incluso ha llevado a la formación de grupos de «autodefensa» alineados con los intereses de la empresa. 

El desprecio de la empresa por el bienestar de la comunidad se hizo especialmente evidente durante la pandemia de COVID-19. En marzo de 2020, Solaris llevó a miembros de la comunidad a Canadá para una convención minera, y luego les permitió regresar sin los protocolos de cuarentena adecuados. El resultado fue devastador: 126 casos confirmados de COVID-19 en octubre de 2020, incluida la muerte de la madre de un delegado. Para empeorar las cosas, la empresa aparentemente utilizó la crisis sanitaria en su beneficio, ofreciendo suministros médicos a cambio de apoyo al proyecto.

El impacto medioambiental ha sido igualmente preocupante. El proyecto amenaza el delicado ecosistema de la Cordillera del Cóndor, y los residentes locales denuncian una grave contaminación del agua. Las personas que se bañan en los ríos locales salen con erupciones y lesiones, mientras que la deforestación se extiende desde los campamentos de los trabajadores y las actividades de exploración.

Este patrón de violaciones, argumenta Amazon Watch, hace que el proyecto Warintza no sólo sea éticamente cuestionable, sino también una empresa de alto riesgo que expone a Solaris a importantes consecuencias legales, operativas y de reputación. Su evaluación sugiere que este tipo de operaciones mineras a gran escala en la Amazonia son fundamentalmente incompatibles tanto con los derechos indígenas como con la protección del medio ambiente, lo que plantea serias dudas sobre el futuro de la extracción de recursos en una de las regiones más sensibles del planeta.

División y conquista colonial 

Quizá lo más insidioso sea el «modelo Warintza» de Solaris, una estrategia que elude el proceso colectivo de toma de decisiones de las 47 comunidades de la PSHA en favor de acuerdos selectivos con sólo dos comunidades, y que permite a Solaris vender a los accionistas la idea de que el pueblo shuar está a favor de la minería.

Es una táctica que habría sido inimaginable en épocas anteriores, antes de que el colonialismo acabara con la cohesión social y la fuerza de las instituciones de autogobierno, cuando las poblaciones shuar vivían dispersas por la selva, cada unidad familiar autónoma pero conectada a través de tradiciones y creencias compartidas.

Las raíces de esta vulnerabilidad se remontan a la década de 1960, cuando los programas de colonización patrocinados por el gobierno obligaron a muchos shuar a abandonar sus asentamientos dispersos tradicionales por aldeas concentradas. No se trataba sólo de una reubicación física; representaba un cambio fundamental de una sociedad basada en la autonomía y el poder equilibrado a otra marcada por la dependencia y la autoridad jerárquica. El mismo gobierno que entonces no reconoció los derechos territoriales de los shuar está ahora parcelando su territorio a las empresas mineras.

Sin embargo, los shuar siempre han sido pioneros en la resistencia. Crearon la primera organización indígena formal de Latinoamérica, la Federación Shuar, que ahora representa a 490 centros de Morona Santiago y Zamora Chinchipe. Este movimiento pionero inspiró la creación de la CONAIE (Confederación de Poblaciones Indígenas Ecuatorianas) en 1986, actualmente la mayor organización política indígena de Ecuador. 

Las ironías son crudas. La Constitución de Ecuador de 2008 reconoce los derechos colectivos indígenas, declara lenguas oficiales tanto el shuar como el español, e incluso concede derechos a la propia naturaleza, la primera constitución del mundo que lo hace. El país ha ratificado acuerdos internacionales que protegen los derechos indígenas, desde el Convenio 169 de la OIT hasta la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Sin embargo, estas protecciones sobre el papel se desmoronan ante las presiones económicas.

Los últimos acontecimientos no han hecho sino aumentar la tensión. En agosto de 2016, fuerzas militares desplazaron violentamente a la comunidad shuar de Nankints para dejar paso a explotaciones mineras chinas. Cuando los shuar protestaron, la respuesta del Gobierno fue rápida y brutal: tanques, helicópteros, allanamientos de viviendas y encarcelamiento de líderes comunitarios. El presidente de la Federación Shuar, Agustín Wachapá, fue enviado a una prisión de alta seguridad por animar a su pueblo a defender sus tierras. Tres activistas contra la minería han muerto, y sus casos están ahora ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos.

De vuelta en Maikuaints, estas historias y precedentes pesan en cada decisión.

Cuando los guardias indígenas patrullan el territorio con sus lanzas, no sólo protegen la tierra: defienden un modo de vida que ha demostrado su sostenibilidad durante siglos. Cuando los miembros de la comunidad se manifiestan en contra de la mina, están recurriendo a una tradición de resistencia anterior al propio Ecuador.

Fanny Kaekat, la mujer de Antun, de 47 años, es la siguiente en levantarse. Lleva el pelo largo y negro recogido, y su autoridad es evidente en cada palabra. Recién llegada de su viaje a Canadá en octubre de 2024 con otras mujeres líderes indígenas de Ecuador, facilitado por Amnistía Internacional, donde se pronunció en contra del tratado de libre comercio entre Canadá y Ecuador. «Queremos vivir, queremos estar en paz, con tranquilidad y caminar libremente», asegura. «Por eso estamos luchando en defensa y protección de nuestro territorio y vamos a seguir resistiendo. No nos vamos a callar hasta que nos dejen ir».

Domingo añade: «Siempre es el Gobierno el que nos ignora y niega que aquí haya asentamientos humanos. Nosotros existimos». 

La reunión alcanza su punto álgido de emoción cuando el capitán de la guardia indígena se levanta, con su ira apenas contenida. Estos guardias que patrullan el territorio, armados únicamente con conocimientos ancestrales y lanzas tradicionales, representan la última línea de defensa de los shuar contra intrusiones no invitadas. Aunque pacíficos por naturaleza, su determinación es absoluta.

«Ahora, díganle al Primer Ministro de Canadá que se retire inmediatamente, antes de que haya una [acción] militar como en Ucrania», declara, sus palabras pesan en el aire húmedo. «Esta mina, no va a ocurrir aquí en Warintza. No lo permitiremos. Decimos basta, ¡ni siquiera los derechos [humanos] internacionales sirven ya!».

Las palabras resuenan en la casa de reuniones, un grito de guerra de un pueblo que ha defendido su libertad durante siglos, y que está dispuesto a hacerlo de nuevo.

La escala de lo que amenaza a los Maikuaints queda clara cuando se comprende la enormidad del proyecto Warintza. Lo que Solaris Resources denomina una operación de cobre «a escala mundial» no es sólo una hipérbole corporativa: las cifras son asombrosas. 

La empresa ha identificado 909 millones de toneladas de mineral equivalente al cobre en sus categorías de medido e indicado, con 1.430 millones de toneladas adicionales a la espera de confirmación, que se extienden a lo largo de 268 kilómetros cuadrados de selva virgen. No se trata sólo de estadísticas, sino de la destrucción sistemática de un antiguo e importante paisaje ecológico. 

El diseño a cielo abierto del proyecto significa que no habrá sutiles túneles subterráneos ni una extracción suave. En lugar de ello, se abrirá la tierra, montaña a montaña, creando vastos cráteres donde antes había bosques. Los documentos técnicos de la empresa lo describen con precisión clínica: un «conjunto de yacimientos de pórfidos de cobre aflorantes».

Lo que no mencionan es que cada uno de estos «afloramientos» es un ecosistema vivo, hogar de jaguares, aves e innumerables especies con las que los shuar han coexistido durante generaciones. 

Pero el daño no se limita al paisaje físico. El proyecto ya ha desgarrado el tejido social de las comunidades shuar, creando divisiones donde antes no las había.

El acuerdo sobre los beneficios del impacto firmado en 2020 con las tribus warints y yawi shuar (las dos comunidades shaur más cercanas al emplazamiento minero) -y su actualización de 2024- abrió una brecha entre comunidades que habían vivido en armonía durante generaciones. Ahora, los maikuaints se encuentran atrapados en medio, con antiguos vecinos convertidos en adversarios por ambas partes. Algunos miembros de la comunidad hablan en susurros sobre los temores por su seguridad, sus voces pesan con el peso de elegir un bando en un conflicto que nunca quisieron. 

El panorama jurídico cambió radicalmente el 18 de marzo de 2024, cuando la Organización Internacional del Trabajo (OIT) asestó lo que debería haber sido un golpe mortal al proyecto. Su conclusión fue inequívoca: el pueblo indígena shuar arutam nunca había sido debidamente consultado sobre la mina de Warintza, una violación directa del Convenio 169 de la OIT y de la Constitución de Ecuador. La sentencia validaba lo que el PSHA, que representa a 47 comunidades de 230.000 hectáreas de territorio ancestral, había estado diciendo todo el tiempo.

Sin embargo, mientras se celebraba esta victoria legal, el suelo se movía bajo los pies de todos.

Solaris Resources, que se enfrenta al escrutinio de la Comisión de Valores de Columbia Británica por sus afirmaciones engañosas sobre la consulta a la comunidad, hizo un movimiento inesperado. A partir del 1 de enero, la empresa traslada su sede de Canadá a Suiza, lo que abre la puerta a una masiva inversión china. El momento no es casual: Canadá se había mostrado reticente a la participación china en sus empresas mineras. Pero con este juego de manos empresarial, miles de millones de capital chino empezaron a fluir hacia el proyecto.

El hilo que conecta estas luchas locales con las potencias mundiales se hace más claro cuando se sigue el dinero. Canadá, con más de 1.800 millones de dólares invertidos en el sector minero ecuatoriano, es el mayor inversor extranjero del país. Al menos quince empresas mineras canadienses operan en Ecuador, dejando un reguero de acusaciones: prospecciones no autorizadas en territorios indígenas, represión violenta de protestas a través de las fuerzas de seguridad del Estado y un desprecio sistemático por los derechos humanos. 

A Kaekat no se le escapa la ironía cuando habla de su reciente viaje a Canadá. Mientras que los funcionarios canadienses pregonan su compromiso con la democracia y los derechos humanos en las negociaciones comerciales, no han consultado a las naciones indígenas ni a las comunidades rurales de Ecuador, a pesar de las pruebas cada vez más numerosas (como las denunciadas por el Comité Permanente de Comercio Internacional de la Cámara de los Comunes de Canadá en febrero de 2024) de abusos relacionados con proyectos canadienses. Este descuido no es sólo un error diplomático; es una violación directa de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que Canadá no sólo ha firmado, sino que ha integrado en su legislación nacional.

«Hablan de desarrollo y asociación», me dice Domingo más tarde, con la voz tensa por la ira controlada, “pero se preparan para la guerra”. Se refiere al recién firmado acuerdo comercial entre Canadá y Ecuador, que, ante la insistencia de la industria minera, incluye una disposición para la solución de controversias entre inversores y Estados (ISDS, por sus siglas en inglés). Este mecanismo, esencialmente un sistema judicial privado para empresas, permitiría a empresas como Solaris demandar a Ecuador si las protecciones medioambientales o de los derechos humanos amenazan sus beneficios. Múltiples organismos de la ONU han advertido contra este tipo de disposiciones, señalando que incluso la amenaza de demandas multimillonarias puede congelar los esfuerzos de los gobiernos para combatir el cambio climático o proteger los derechos humanos.

Las apuestas se hicieron devastadoramente claras cuando Ecuador adoptó políticas de seguridad de línea dura para proteger los intereses mineros. Quienes se atreven a hablar en contra de la extracción de sus recursos se enfrentan a algo más que amenazas legales: se juegan la vida. Los defensores del medio ambiente y los protectores de la tierra se han convertido en objetivos, y su seguridad se ha sacrificado en aras de la inversión extranjera.

Para los maikuaints, esta partida de ajedrez mundial tiene consecuencias locales. Los recientes cambios normativos han transformado Ecuador en lo que los ejecutivos mineros llaman con orgullo un «destino de primera» para la inversión canadiense. Pero no lo es para los guardias indígenas que patrullan su territorio con lanzas, ni para las comunidades que ven cómo se contaminan sus fuentes de agua, ni para las familias destrozadas por las tácticas de divide y vencerás de las empresas mineras.

El acuerdo comercial previsto entre Canadá y Ecuador consolidaría estos desequilibrios en la legislación, creando lo que un miembro de la comunidad denominó «esposas de papel», atando a las generaciones futuras a decisiones tomadas en salas de juntas a miles de kilómetros de la Amazonia. Aunque los funcionarios canadienses hablan de inclusión y derechos humanos, sus acciones -o más bien, su inacción deliberada- cuentan una historia diferente.

El lenguaje del progreso mientras destruye el mundo

En una entrevista de Zoom, María Lalia Silva, Presidenta Ejecutiva de la Cámara Minera de Ecuador, sentada con un despacho al fondo, sus palabras cuidadosamente elegidas crean una polaridad opuesta a la que presencié en Maikuaints. Como jefa de la asociación que representa a lo que ella denomina «minería responsable» en Ecuador -incluida Solaris Resources-, Silva pinta el cuadro de una industria sujeta a normas estrictas y nobles intenciones.

«Creemos en el desarrollo de las comunidades. Creemos en la seguridad jurídica», declara, con la seguridad práctica de quien nunca ha tenido que huir por la noche de incursiones militares en la selva. Cuando se le pregunta por la situación en Maikuaints, desestima sus preocupaciones con un gesto burocrático: «La comunidad de Maikuaints no forma parte de la zona de influencia directa de ningún proyecto minero». Es la misma prestidigitación técnica que ha excluido a las comunidades indígenas de los procesos de consulta en toda la Amazonia.

Silva habla de normativas y protocolos de seguridad con minuciosidad. «El consumo de alcohol está absolutamente prohibido en nuestras operaciones», enfatiza, como si ésta fuera la principal preocupación de las comunidades que ven cómo sus tierras ancestrales son esculpidas para la extracción de cobre. «Este es un sector muy técnico», prosigue, »El transporte dentro y fuera del proyecto tiene que respetar muchas normas. Una de ellas, por supuesto, es la velocidad de la maquinaria en las carreteras». 

La desconexión entre su retórica corporativa y la realidad en Maikuaints es evidente. Mientras Silva habla de «normas internacionales» y «políticas internas de seguridad», la guardia indígena patrulla su territorio con lanzas, protegiendo a su pueblo de esas mismas operaciones mineras supuestamente bien reguladas.

Su visión del desarrollo sigue un guión conocido: «Todas las comunidades tienen derecho a desarrollarse, tienen derecho a saber cómo es el progreso», explica, con un inglés a veces vacilante pero un mensaje claro. «Ahora, en Ecuador, las comunidades remotas son siempre las más pobres del país. Yo, como ecuatoriana, quiero un país que dé más oportunidades a todos». 

Es una narrativa seductora, que sitúa a las empresas mineras como salvadoras y no como invasoras.

Silva señala las estadísticas de pobreza de Ecuador: «Casi un tercio de la población es pobre y la mitad es extremadamente pobre».

Lo que no menciona es cómo las operaciones mineras han agravado históricamente la pobreza en las comunidades indígenas, destruyendo los medios de vida tradicionales y dejando a su paso la devastación medioambiental.

Cuando Silva habla de «oportunidades para todos», está hablando el lenguaje del PIB y de las estadísticas de exportación. Cuando los shuar hablan de oportunidades, hablan del derecho a mantener su relación con sus tierras ancestrales, a practicar sus tradiciones, a determinar su propio futuro. 

«Tenemos los fantasmas o el monstruo de la destrucción ilegal», advierte Silva, refiriéndose a las explotaciones mineras no autorizadas que, según señala, están causando daños peores. Pero para los maikuaints, el verdadero monstruo viste un traje de legitimidad corporativa, llega con permisos gubernamentales y habla el lenguaje del progreso mientras se prepara para destruir su mundo.

Esta es la primera parte de una serie de cuatro. No se pierda la segunda parte.